martes, mayo 28, 2024
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Puede haber un límite a lo que la ciencia por sí sola puede lograr

Philip Goff: El progreso de la ciencia en los últimos 400 años es alucinante. ¿Quién hubiera pensado que seríamos capaces de rastrear la historia de nuestro universo hasta sus orígenes, hace 14 mil millones de años?

La ciencia ha aumentado la duración y la calidad de nuestras vidas, y la tecnología que es común en el mundo moderno habría parecido mágica a nuestros antepasados.

Por todas estas razones y más, la ciencia es justamente celebrada y venerada. Sin embargo, una actitud saludable a favor de la ciencia no es lo mismo que el “cientificismo”, que es la opinión de que el método científico es la única manera de establecer la verdad. Por muy revelador que sea el problema de la conciencia, puede haber un límite a lo que podemos aprender únicamente a través de la ciencia.

Quizás la forma más desarrollada de cientificismo fue el movimiento de principios del siglo XX conocido como positivismo lógico. Los positivistas lógicos se adhirieron al “principio de verificación”, según el cual una oración cuya verdad no podía comprobarse mediante observación y experimentos era una jerga lógicamente trivial o sin sentido. Con esta arma esperaban descartar todas las cuestiones metafísicas, considerándolas no sólo falsas, sino también absurdas.

Hoy en día, los filósofos rechazan casi universalmente el positivismo lógico. Por un lado, el positivismo lógico es contraproducente, ya que el principio de verificación en sí no puede comprobarse científicamente y, por tanto, sólo puede ser verdadero si carece de significado.

De hecho, algo como este problema acecha a todas las formas no cualificadas de cientificismo. No hay ningún experimento científico que podamos hacer para demostrar que el cientificismo es verdadero; y por lo tanto, si el cientificismo es verdadero, entonces no se puede establecer su verdad.

A pesar de todos estos profundos problemas, una gran parte de la sociedad asume que el cientificismo es cierto. La mayoría de la gente en el Reino Unido desconoce por completo que la “metafísica” existe en casi todos los departamentos de filosofía del país. Los filósofos no entienden por metafísica nada aterrador o sobrenatural; éste es sólo el término técnico para la investigación filosófica, en oposición a la científica, de la naturaleza de la realidad.

La verdad sin ciencia

¿Cómo es posible conocer la realidad sin hacer ciencia? La característica distintiva de las teorías filosóficas es que son “empíricamente equivalentes”, lo que significa que no se puede decidir entre ellas mediante un experimento.

Tomemos el ejemplo de mi área de investigación: la filosofía de la conciencia. Algunos filósofos piensan que la conciencia surge de procesos físicos en el cerebro; esta es la posición «fisicalista».

Otros piensan que es todo lo contrario: la conciencia es primaria y el mundo físico emerge de la conciencia. Una versión de esto es la visión “panpsiquista” de que la conciencia desciende a los componentes fundamentales de la realidad, y la palabra deriva de las dos palabras griegas pan (todo) y psyche (alma o mente).

Otros piensan que tanto la conciencia como el mundo físico son fundamentales pero radicalmente diferentes: esta es la visión del “dualista”. Fundamentalmente, no es posible distinguir entre estos puntos de vista con un experimento, porque para cualquier dato científico dado, cada uno de los puntos de vista interpretará esos datos en sus propios términos.

Por ejemplo, supongamos que descubrimos científicamente que cierta forma de actividad cerebral se correlaciona con la experiencia consciente de un organismo. El fisicalista interpretará esto como la forma de organización que transforma los procesos físicos no conscientes, como las señales eléctricas entre las células cerebrales, en experiencia consciente, mientras que el panpsiquista interpretará esto como la forma de organización que unifica las partículas conscientes individuales en una conciencia más amplia. . sistema. Así, nos encontramos con dos interpretaciones filosóficas muy diferentes de los mismos datos científicos.

Si no podemos determinar qué punto de vista es correcto en un experimento, ¿cómo podemos elegir entre ellos? De hecho, el proceso de selección no es tan diferente al que encontramos en la ciencia. Además de apelar a datos experimentales, los científicos también apelan a las virtudes teóricas de una teoría, por ejemplo, lo simple, elegante y unificada que es.

Los filósofos también pueden apelar a virtudes teóricas para justificar su posición preferida. Por ejemplo, las consideraciones de simplicidad parecen contradecir la teoría dualista de la conciencia, que es menos simple que sus rivales en el sentido de que postula dos tipos de materia fundamental –la materia física y la conciencia–, mientras que el fisicalismo y el panpsiquismo son igualmente simples al postular sólo un tipo de conciencia. cosa fundamental (ya sea materia física o conciencia).

También puede ser que algunas teorías sean incoherentes, pero de maneras sutiles que requieran un análisis cuidadoso para descubrirlas. Por ejemplo, he sostenido que las visiones fisicalistas de la conciencia son incoherentes (aunque –como muchas cosas en filosofía– esto es controvertido).

No hay garantía de que estos métodos produzcan un ganador claro. Puede ser que, sobre ciertas cuestiones filosóficas, existan teorías rivales múltiples, coherentes e igualmente simples, en cuyo caso deberíamos ser agnósticos sobre cuál es la correcta. Esto en sí mismo sería un descubrimiento filosófico significativo sobre los límites del conocimiento humano.

La filosofía puede resultar frustrante porque hay muchos desacuerdos. Sin embargo, esto también es cierto en muchas áreas de la ciencia, como la historia o la economía. Y hay algunas cuestiones sobre las que existe un consenso modesto, por ejemplo, sobre el tema del libre albedrío.

La tendencia a mezclar la filosofía con un creciente movimiento anticiencia socava el frente unido contra la oposición real y dañina a la ciencia que encontramos en la negación del cambio climático y las conspiraciones antivacunas.

Nos guste o no, no podemos evitar la filosofía. Cuando intentamos hacer esto, lo único que sucede es que terminamos con una mala filosofía. La primera línea del libro de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, The Grand Design, declaraba audazmente: “La filosofía ha muerto”. Luego, el libro se entregó a algunas discusiones filosóficas increíblemente crudas sobre el libre albedrío y la objetividad.

Si escribiera un libro con pronunciamientos controvertidos sobre la física de partículas, con razón sería ridiculizado, ya que no he recibido capacitación en las habilidades relevantes, no he leído la literatura y mis puntos de vista en esta área no han sido objeto de análisis. escrutinio por pares. Y, sin embargo, hay muchos ejemplos de científicos sin ninguna formación filosófica que publican libros muy pobres sobre temas filosóficos sin que esto afecte a su credibilidad.

Esto puede sonar amargo. Pero creo genuinamente que la sociedad se enriquecería profundamente si estuviera más informada sobre la filosofía. Espero que algún día podamos ir más allá de este período “científico” de la historia y comprender el papel crucial que tanto la ciencia como la filosofía deben desempeñar en el noble proyecto de descubrir cómo es la realidad.

Philip Goff, profesor asociado de Filosofía, Universidad de Durham

Este artículo fue republicado desde La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el artículo original.

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